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第四篇以利沙跟隨以利亞

讀經：

列王紀上十九章15節上半、16節下半、19-21節。列王紀下二章1-15節

這次特會，我們從聖經中選出幾位人物作爲信息的背景。由於每個人物身上都有其不同之特點，更可襯托我們每個基督徒跟隨基督的不同經歷。今晚我們要繼續講到第四位跟隨基督的預表――以利沙跟隨以利亞。

弟兄姊妹，從舊約列王紀的記載，可以從以利亞和以利沙的關係，清楚使我們看到以利亞是預表耶穌基督。因爲以利亞是舊約先知中的一位。耶穌基督到地上來也是作先知(申十八15)發表神的心意。後來以利亞乘旋風昇天，誠如耶穌基督駕雲升天一樣(徒一9-11)。

「以利沙」是以利亞奉耶和華差遣，膏他爲承繼人，並收爲門徒，加以訓練。所以「以利沙」乃預表一班跟隨基督的見證人。尤其在以利亞被接升天時，把外衣留下，又把「加倍」的靈感動以利沙，使其日後，所行的神蹟遠超過他的師父。使我們聯想到耶穌基督離世之前，告訴跟隨祂的門徒說：『我所作的事，信我的人也要作；並且要作比這更大的事。』(約十四12)果然五旬節聖靈降臨，門徒都被聖靈充滿後，他們所作的工，比主耶穌眞是有過之而無不及。

接著我們就要提起以利沙一生跟隨以利亞的事蹟，來說到我們如何跟隨基督的經歷。首先我們要來看以利沙遇見以利亞之前後的光景：

原先發展世界的前途

列王紀上十九章19節記載：『於是以利亞離開那裏走了，遇見沙法的兒子以利沙耕地，在他前頭有十二對牛，自己趕着第十二對。』此段經文是以利沙遇見以利亞之前的光景，也是我們基督徒未遇見主前之寫眞。

耕地

在聖經中「地」是預表世界。「耕地」即說明努力往世界發展；以利沙在田間耕地，屬靈的意義是說，他追求的方向是世界。換言之，他是朝向世界，力求發展。可不是嗎？當我們未蒙恩遇見主之前，是滿懷壯志，殷勤努力，想將來有一天，冀得優越的成績，爭取榮銜，名揚親友間，贏得社會人士稱羡爲前提，有的在求學時代，就已盤算發大財經營大事業，將來享盡屬世的榮華爲準則，而努力往著自己的世界追求發展，不是爲著榮神，乃是爲著榮己。

趕牛

我們看以利沙耕地時，不僅是用牛犁田，聖經特地記說，以利沙正趕著第十二對牛在耕地，還有十一對在他前面，他趕的是最後的一對。「十二」在聖經中是豐滿的數目。以利沙趕十二對，即顯示他是盡其最大的努力，發揮最大的功能，用最高明的方法效率，辛勤耕耘，以期待從田間收穫豐碩的無花果、葡萄、石榴、大麥、小麥……等。

就著經歷而言，有的身爲學生的，日以繼夜，埋首苦學，聘請一流名師，冀求達到輝煌成績，非考取最高的學府必不甘休；有的經商作生意的，期望發財，得隴望蜀，於是整日連用心機，絞盡腦汁，當如何謀其地位的穩固，勢力的發展，利益的增加，使獲得更多金錢揮霍，以滿足一己之虛榮。

答應主的呼召

感謝神憐憫的時候到了，當以利沙爲自己，整日朝向名利，盲目竭力以赴之時，耶和華就吩咐以利亞說；你回去，從曠野往大馬色去，到了那裏要膏……並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。於是以利亞即時離開那裏走了，便遇見以利沙在耕地趕牛。以利亞到他那裏，便將自己的外衣搭在他身上，以利沙也離開牛跑到以利亞那裏(王上十九15-20)。此段聖經，乃記述以利沙蒙召的經歴，現在我們要從此段經文內容來看，基督徒蒙主呼召的根源及過程。

神的楝選

我們已看過是耶和華吿訴以利亞，去膏以利沙作先知，以利沙本人根本不曉得，耶和華揀選他爲先知，接續以利亞的職事，他也想不到神來呼召他。弟兄姊妹，由此使我們清楚，呼召是出於神，根源是神，非人所發起的，乃是神的選召。誠如約翰福音十五章16節，主告訴門徒說：『不是你們揀選了我，是我揀選了你們。』哈利路亞！是耶和華打發以利亞去膏以利沙，就如我們的經歷，是父神在創立世界以前，在基督裏揀選了我們(弗一4)。

蒙主呼召

後來以利亞到以利沙那裏，「將自己的外衣搭在他身上」。這個「外衣搭在他身上」屬靈解說，即被神稱義。這也是羅馬書八章30節所說的『神預先所定下的人，又召他們來，所召來的人，又稱他們爲義，所稱爲義的人，又叫他們得榮耀。』就屬靈經歷而言，神爲救贖人，祂差遣祂兒子耶穌基督，並以福音呼召我們歸向祂，接受祂的救恩。當我們答應主的呼召，接受救恩時，我們因信耶穌基督得在神面前稱爲義，並且因著信得著重生，很自然活出得勝榮耀的見證。

現在我們要又進一步來看，以利沙答應主呼召後，跟隨基督的經歷。聖經接著記載：『以利亞……將自己的外衣搭在他身上。以利沙就離開牛跑到以利亞那裏說，求你容我先與父母親嘴，然後我便跟隨你。以利亞對他說，你囘去罷，我向你作了什麼呢？以利沙就離開他囘去，宰了一對牛，用套牛的器具煮肉給民喫，隨後就起身跟隨以利亞服事他。』(王上十九19-21)

離開牛

那一天當以利沙被以利亞披上外衣後，他第一個行動，即「離開牛」。「牛」是在田地耕作，言明世界的工作，以利沙離開牛，就屬靈意義，即撇下世界。就著經歷而言，當一個人聽見主呼召，而答應主呼召時，因深覺今世福樂歡娛不再我屬，很自然就撇下世界。這個撇下世界，乃是指著決心放下世界，把世界擺在一邊。並非說，就不讀書了、不作事了。乃是外面仍然用功讀書，認眞工作，但心卻確定下來，我讀書將來爲著主，我作事也是爲著主。

與父母親嘴

接著以利沙又告訴以利亞說：「容我回去先與父母親嘴，然後我便跟隨你。」當以利沙決心要跟隨以利亞時，他先回去與父母親嘴，辭別父母。屬靈意思即愛主勝於父母，這是一個答應主呼召先決條件之一，也是必須有的經歷。主耶穌在馬太福音十章37節曾對跟隨他的人宣示：『愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。』意即若有人要跟隨主作門徒，必須是愛主過於愛自己的父母。

弟兄姊妹，請不要聽錯，並非要跟隨基督，就得離開父母，不顧親情。不是的，聖經明文敎訓我們，要孝敬父母。這裏「辭別父母」，乃是說，我們要愛父母，但是當父母的提議與主的見證抵觸，或與神的旨意對立時，我們要把主基督放在第一，順服主旨意的要求。哈利路亞！當以利沙答應主呼召，他不僅捨棄世福，又撇下親人。哦！親友、欲好、利名，於我夫復何用。因我愛我主，我只求祂稱是。

宰一對牛

以利沙回家與父母親嘴後，又『宰一對牛』。「牛」本來是以利沙耕地的，是爲世界前途所用。現在把牛宰殺了，既殺了就再不能爲以利沙耕地。屬靈意思即，一個答應主呼召的人，對世界再沒有前途了。牛殺了，即靈了世界的前途。弟兄姊妹，以利沙爲能一生忠心跟隨基督，他丟棄世界的前途，他甘心樂意把世界前途丢在背後。

用套牛器具煮肉給民吃

以利沙不僅把牛宰掉，同時用「套牛的器具煮肉給民吃」。本來套牛的器具，原是爲牛耕種田地效力的，是爲發展個人前途所用的。現在把套牛的器具當火柴燒，煮肉給人吃。此一擧動表明以利沙答應主呼召之後，便不再爲自己前途努力，乃爲供應人、幫助別人，叫別人得到享受。

讚美主！以利沙遇見主之後，他的人生有了一百八十度的大轉彎，是何等美麗的經歷，他蒙召之啟程，是那麼雄壯的得勝呀！他認定如今既已屬主，今後就不再為自己，更不敢分毫有私留。

跟隨以利亞

「隨後他就起身跟隨以利亞」。此不僅說明以利沙就此作了以利亞的門徒，一生跟隨以利亞學習，並接受訓練裝備。同時也說出他蒙召之後，其行動、定規、工作、事奉都是受主支配和管理。他的行程，乃根據於以利亞(基督)之腳踪，是步步追、步步隨；他的工作是處處追、處處隨。他的目標是依據主的聲音，時時追、時時隨；他的事奉是賴於主的引領，是以基督爲目標，一直追、一直隨，如此亦步亦趨的跟隨。

服事他

弟兄姊妹，以利沙跟隨以利亞後就「服事他」。意即奉獻給他、服事他、給他滿足。哦！以利沙答應主呼召後，他不僅以基督爲其追求目標，同時把他的一生都奉獻服事他。這裏不僅是指著一班全時間畢生奉獻，以禱告傳道事主的，同時也指著一班基督徒，把一生的主權交給主，在工作崗位上爲主而活的。今晚天上神聖的呼召臨到你，你肯否像以利沙答應主的呼召？

凱瑞韋廉是神所重用的僕人，他蒙主呼召後，受主差遣到印度作工四十年，其間他用印度三十多種語言翻譯聖經，不僅帶給印度基督徒莫大的幫助，同時也叫基督的福音廣傳於該地，又叫印度敎會得到建立，他蒙召之經歷深爲感人。

他答應主呼召時，寫信給他父親說：「……福音之要旨乃是爲神而活，基督徒之職業，乃是專心奉獻合乎主用，我希望您能把我奉獻給主來作人間最辛苦、最高貴、並最重要的工作。但是我必須要犧牲許多東西，並離開可愛的家庭，和很多知己的朋友，因爲我的手已不在犁頭上。」他父親看完兒子的信後，極其忿怒的說：這完全是瘋人的愚癡。

感謝主！因主愛激勵、主愛催促，凱瑞韋廉毅然在主日向會衆宣佈，他已經欣然答應主的呼召，奉差到印度，不久他決定辭別愛妻及剛出世不久的嬰孩，隻身到遙遠的印度去。雖然他的妻子曾極力勸阻挽留他，但是他因愛主勝於父母、妻子、兒女、田產，而終於含淚忍痛，奉主差遣要到印度去。後來聖靈感動他妻子，甘心樂意與丈夫同行。於是他得以攜眷到印度，爲主打美好的仗。

哦！凱瑞韋廉眞是一位忠誠摯愛主的見證人，他不僅輕看屬自己的利益，且勝過了今世福樂之歡愉，這種寧願爲主抛棄一切，置個人前途於不顧之經歷，叫人不能不受感淚下。

以利沙跟隨基督

現在我們繼續要來看，以利沙答應主呼召後，如何跟隨基督的經歴。

（一）信心與忍耐的試驗上得勝

使徒保羅在帖撒羅尼迦前書二章4節說：『神旣然驗中了我們，把福音託付我們。』這裏很清楚地給我們看見，神並非隨意將工作、職責、託付與任何人。不錯，主是隨己意行作萬事的神，但是主作事並不隨便，祂要將工作託付給人，必先試驗，看他是否有單純的信心，有否恆久的忍耐？誠然地，以利沙蒙主呼召，並且欣然答應主的呼召，同時已經甘心爲主撇下一切跟隨主。但是以利亞還得在信心與忍耐上試驗以利沙。關於以利沙如何受主試驗的經歷有兩面：

1. 主直接的試驗

當以利亞在世的日子，曾經在耶利哥、伯特利、吉甲設立先知學校，收納門徒，並加以嚴格訓練。在一段相當年日之後，耶和華要用旋風接以利亞昇天，以利亞和以利沙從吉甲往前時，對以利沙說：耶和華差我往伯特利去，你可以在這裏等候。以利沙說：我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。於是二人下到伯特利。以利亞又對以利沙說：耶和華差遣我往耶利哥去，你可以在這裏等候。以利沙說：我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。後來以利亞對以利沙說：耶和華差遣我往約但河去，你可以在這裏等候。以利沙依然說：我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。於是二人一同前往(王下二1-6)。

由此段記述中，我們看到以利亞與以利沙原先是同行的。但是到吉甲、伯特利、耶利哥時，以利亞都對以利沙說：「你可以在這裏等候」，而以利沙三次都對以利亞起誓說：「我必不離開你」。「你可以在這裏等候」，語氣似乎要撇下以利沙。哦！弟兄姊妹，在你我跟隨基督的路程中，這是信心和忍耐的試驗。可不是嗎？就著經歷，有時主好像把我們撇在一邊，有時候主曾一段時日似乎隱藏起來。我們禱告時，似乎主離開的甚遠，從前禱告與主交通，心滿覺甘甜親密，以前讀聖經時，主話句句扣我心弦，如今卻是無動於衷似的。請問在你屬靈經歷中是否如此？如果是的話，切勿著急，這就是以利亞要以利沙學習「你可以在這裏等候」的信心與忍耐試驗之經歷。

以利亞三次要以利沙「在這裏等候」。我們知道「三」在聖經中是神的數目。屬靈的意義是按著神美意的安排，試驗你肯否以信心與忍耐等候。就經歴而言，弟兄姊妹，當主稍微向你隱藏，不再向你顯現時，你是否仍然渴慕祂的顯現。當你禱告時，主稍微隱藏，你是否肯繼續禱告？當你讀經時，主稍微隱藏，你是否肯仍舊讀經。

感謝讚美主！以利沙三次都對以利亞說：『我指着永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。』「我必不離開你」，那是表明以利沙堅持信心與忍耐。哈利路亞！以利沙一程又一程、一站又一站，一直堅持信心與忍耐。故此，他在信心與忍耐的試驗上，得勝又得勝。希伯來書三章14節說：『我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。』詩云：神是信實的，不能背自己，你若不著急，不將祂離棄，就必嘗到祂的甘美。

2. 主藉環境的試驗

弟兄姊妹，以利亞不僅直接來試驗以利沙，同時又藉著環境來試驗他。請我們看列王紀下二章的記載，當以利亞與以利沙二人到伯特利時，3節記載：『在伯特利的先知門徒出來見以利沙，對他說，耶和華今日要接你的師傅離開你，你知道不知道？』遂後，以利亞與以利沙到了耶利哥時，5節：『住耶利哥的先知門徒就近以利沙，對他說，耶和華今日要接你的師傅離開你，你知道不知道？』最後再來看7節：『門徒去了五十人，遠遠的站在他們對面；二人在約但河邊站住。』

親愛的弟兄姊妹，上面此段記載給我們看見，有一班先知門徒，他們都曾在先知學校，受屬靈栽培和訓練，他們都是將來要出來作先知事奉神的。可是他們僅是有屬靈的知識，卻不是眞正肯付代價跟隨基督的一班人。縱觀今日基督敎的敎會中，這種先知門徒委實不少。在敎會中你可以看到他們熱心事奉，看到他們不少宗敎活動，但是眞正肯爲主擺上的，屈指可算，僅有幾個而已。哦！在伯特利、耶利哥，又到約但河去的先知門徒，他們非但隔岸觀望以利沙，不肯跟隨以利亞(基督)，反而一而再、再而三，反唇相譏，以嘲諷的口吻對以利沙說：「耶和華今日要接你的師傅離開你，你知道不知道？」

從這句話中吐露出這班先知門徒，他們都知道以利亞不久將要離開了，但他們都是按著人非常現實的眼光旁觀，而不肯跟隨。他們認爲以利亞既離開了，跟他學習復有何用？感謝主！以利沙在受人嘲諷的試驗之下，並不畏縮不前，他也不因旁人的批評而裹足卻步，他更不因孤獨無同伴而搖動灰心。弟兄姊妹，你是否也曾表示愛主，願意一生事主跟隨主？然而當一些年日，你認爲可靠的人都離開你；或你有心事奉向前，卻遭受阻撓，不同情；或者與你一同事奉的人，對你議論攻訐；或家庭難處，經濟拮据；種種環境試驗之下，你是否仍肯忠心跟隨基督到底？哦！求主賜給我們以利沙那顆跟隨主至死不渝的心志，好叫我們得以在跟隨基督的路程，一直勇往直前。

（二）緊緊的跟隨

從列王紀下二章1-14節記載，使我們看到以利沙跟以利亞，是何等的緊密，在這一些經文中，提起以利亞和以利沙時，是用「二」人的字眼，並且是提起五次。「二人下到」(2節)，「二人到了」(4節)，「二人一同」(6節)，「二人在」(7節)，「二人走」(8節)。由此明文之記述，以利亞與以利沙師徒二人，形影不離之光景，說出如果我們要跟隨基督，必須緊緊的跟隨，緊緊的跟隨主，不僅能蒙主保守，也才能保守自己。

從新約使徒彼得的失敗經歷中，他在使女面前三次否認主，跌倒最大的根源，無可厚非的事實，固然是主曾預言必須應驗。但是有一件屬靈原則是，因『彼得遠遠的跟隨着耶穌』(太廿六58；路廿二54)。以利沙所以能跟隨以利亞到底，是因他緊緊的跟隨以利亞。詩云：「可愛的主，保守我們，緊緊跟隨祢行，直至我們進入天門，面見祢的榮形。」

（三）與基督同死同復活

從以利沙跟隨以利亞之後，因他一直緊緊的跟隨著以利亞，一程又一程，先從吉甲前往，接著下到伯特利，又往耶利哥去，最後『在約但河邊……以利亞將自己的外衣捲起來，用以打水，水就左右分開，二人走乾地而過。』(王下二7-8)

「約但河」是預表舊人死的地方。以利沙跟隨以利亞下約但河，又從約但河上來。屬靈的意義是，與基督同死、同復活。此亦表明我們不單要與基督同死，也要與基督同復活。就經歷而言，我們如何跟隨基督？當我們受浸之時，就著屬靈原則，我們就是與基督同死、同復活。就著主觀經歷而言，我們一面向己(罪惡、世界、引誘、傾向、意見……)而死，一面向神而活；也就是天天經歴十字架，向己而死，向神而活。

故此使徒保羅告訴我們：『我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。……我們若是與基督同死，就信必與他同活。因爲知道基督旣從死裏復活，就不再死，死也不再作他的主了。他死是向罪死了，只有一次，他活是向神活着。這樣，你們向罪也當看自己是死的，向神在基督耶穌裏，卻當看自己是活的。』(羅六5-11)

（四）注視基督

他們過了約但河之後，以利亞對以利沙說，我未曾被接去離開你，你要我爲你作什麼只管求我。以利沙說：願感動你的靈加倍的感動我。以利亞說：你所求的難得，雖然如此，我被接去離開你的時候，『你若看見我，就必得着，不然，必得不着了。』(王下二10)這是說明我們要如何跟隨基督？必須注視基督。以利亞提示以利沙說，你不可東張西望，意即要一直仰望創始成終的耶穌，心眼不可離開主耶穌。假若我們在跟隨基督的路程上，望斷以及於耶穌，就不至於疲倦灰心，因每逢向祂仰望，就叫我們從新得力。哈利路亞！

（五）不靠自己(的義)

即當以利亞和以利沙走著說話之時，忽然有火車火馬，將二人隔開，以利亞就乘旋風昇天去了。以利沙看見就呼叫說，我父阿，我父阿，以色列的戰車馬兵阿，以後不再見他了。於是以利沙把自己的衣服撕爲兩片後，就拾起以利亞身上掉下來的外衣(王下二11-13)。弟兄姊妹，「以利沙把自己的衣服撕爲兩片」，屬靈的意義是不靠自己的義。因爲「衣服」預表人的義，包括人的努力、人的才幹、人的辦法、人的好行爲；簡而言之，出於人的都是衣服所預表。撕掉自己的衣服，即不靠自己。一個要跟隨基督的人，絕對不可靠自己。切切牢記「己」是我們的對敵，故此，非把衣服撕掉不可。

（六）靠萬軍之耶和華的靈

13-14節：『他拾起以利亞身上掉下來的外衣，囘去站在約但河邊。他用以利亞身上掉下來的外衣打水，說，耶和華，以利亞的神在那裏呢。打水之後，水也左右分開，以利沙就過來了。』由此兩節中使我們看見，以利沙在消極方面是撕下自己的衣服(不靠自己)，在積極方面是拾起以利亞的外衣，並用此外衣打水。就著經歷而言，以利沙拾起外衣，表明他得到加倍的靈。「用外衣打水」，言明靠加倍的靈，運用屬靈的恩賜。哦！弟兄姊妹，我們要跟隨基督來生活、工作、事奉，非靠著上面來的能力不可。

因爲憑自己力量爲神工作的，到了有一天力氣完了，就會疲乏困倦，甚至軟弱跌倒，更可怕的事，就是靠自己跟隨基督生活的，必不蒙神喜悅。

到了新約時代也不例外，使徒行傳一章8節說：『聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極作我的見證。』門徒已經受了耶穌三年半的訓練，但是主仍提醒他們事奉、傳道、作見證，必須依靠聖靈的能力。

跟隨基督的結果

以利沙跟隨以利亞，究竟有什麼結果呢？

（一）活出基督的形像

15節：『住耶利哥的先知門徒從對面看見他，就說，感動以利亞的靈感動以利沙了。』先知門徒一看以利沙就好像看見以利亞，就著屬靈意義來說，以利沙身上活出基督的形像。感謝主！一個跟隨基督者之榮耀結果，就是活出基督的形像。你我倘若跟隨基督如同以利沙一樣，結果人一看見你我，就會想到主耶穌。

請問弟兄姊妹，有否如此的經歷，有的弟兄姊妹愛主跟隨主，人家一看到他們不約而同，異口同聲的說：耶穌來了、耶穌來了。

（二）與基督同掌王權

最後15節末了，『他們(先知門徒)就來迎接他，在他面前俯伏於地。』此節說到以利沙與基督同掌王權的光景。他說出一個人跟隨基督最終的結局，是基督的王權建立在他身上，基督的權柄從他身上彰顯出來，叫這班先知門徒，不得不心悅誠服，俯伏於地。哈利路亞！跟隨基督，前途何等可貴，因必同主執掌王權。