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第一篇神家中兩種的器皿

讀經：

耶利米書十八章6節；羅馬書九章24節；哥林多後書四章7節；彼得前書三章7節；提摩太後書二章20-21節

引言

約翰福音五章17節記載：『耶穌就對他們(門徒)說：「我父作事直到如今，我也作事。」』意思是我們所信奉的神，是工作的主，祂在宇宙中一直不斷的作工。就著創造來看，祂的工作老早已經完成了，那麼祂現在還作什麼工呢？祂現在所做的工就是要把祂用寶血所救贖的基督徒，作成貴重的器皿。

「器皿」即指著裝置東西的用具，英文叫Vessel。從前我們乃是一班遠離神的罪人，在以色列國民之外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望、沒有神。如今卻在基督耶穌裏，靠著祂的血，已經得以親近神了，因著主的憐憫蒙恩作基督徒，得了何等尊貴的身份。

關於聖經提起基督徒至少有這幾種的身份：說到與神生命的關係，我們是神的兒女；說到與主的關係，在事奉上，我們是主的僕人；說到與聖靈的關係，我們是聖靈的殿；說到基督與教會的關係，基督是丈夫，我們是妻子；說到我們與基督之間愛的關係，祂是良人，我們是佳偶；就著我們的工作而言，我們是主的農夫，耕種祂的田地；就著屬靈的爭戰而言，我們是耶穌基督的精兵。除此以外，還有一種非常重要的身份，就是作神的器皿。

一、基督徒是神的器皿

現在我們要根據聖經，簡單扼要摘舉幾處來說明基督徒是神的器皿。

1. 以色列人是神的器皿

請看舊約耶利米書十八章6節：『耶和華說：「以色列家阿，我待你們，豈不能照這窰匠弄泥麼？以色列家阿，泥在窰匠的手中怎樣，你們在我的手中也怎樣。」』此處言明主是窰匠的身份，以色列人(預表基督徒)是祂手中的泥土，祂把泥土(你我)拿在手中，製作塑造成為祂合用的器皿。

2. 保羅是神的器皿

新約也不例外，使徒保羅當他遇見主之前，曾從大祭司求得文書，前往大馬色拘捕基督徒，當他將到大馬色時，忽然從天上發光，四面照著他，他就仆倒在地，竟然瞎了眼，遂被人帶進大馬色，三日不能看見，也不吃、也不喝。當下有一個門徒名叫亞拿尼亞，主在異象中對他說：亞拿尼亞，你去訪問一個大數人名叫掃羅，他正在禱告，你去按手在他身上，叫他能看見。亞拿尼亞起初猶預地對主說，主阿！我聽見許多人說，這個人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒……。主對亞拿尼亞說：『你只管去，他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前，宣揚我的名。』(徒九15)

由此事實，使我們看到保羅是蒙恩得救遇見主的人，主說他是我所揀選的器皿。

3. 神所召的人是神的器皿

接著在羅馬書九章24節，更進一步說：『這器皿就是我們被神所召的』，意思是只要是神所召的人，就是神的器皿。

4. 信徒是有寶貝在裏面的器皿

感謝主！在哥林多後書四章7節說：『我們有這寶貝放在瓦器裏(聖經原文翻譯Vessel指器皿)，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。』此不僅說明我們每個基督徒都是神的器皿，同時也提示我們切莫輕看自己可貴的身份，要知道你我(器皿)裏面有個寶貝，這寶貝就是復活的基督，遠超過世上一切的金銀、財寶，是無價至寶，這寶貝乃是「無窮生命的大能」(來七16)，要顯出莫大的能力。換言之，基督徒雖然脆弱如同瓦器，殊不知在你我裏面卻有莫大的能力，這莫大的能力，就如我們懷抱著一顆炸彈，旁人都要迴避，不敢輕易靠近，深恐炸彈爆發。

5. 妻子是軟弱的器皿

彼得前書三章7節說：『你們作丈夫的，也要按情理和妻子同住；因她比你軟弱(原文是軟弱的器皿)，與你一同承受生命之恩。』聖經中男人預表剛強，女人預表軟弱。這裏特別說，妻子是軟弱的器皿，屬靈意義即指著我們(基督徒)都是軟弱的器皿，為著要承受生命之恩彰顯神。哈利路亞！詩云，從我活出祢的自己，耶穌祢是我生命，我不過是透明用器，為著彰顯祢祕密。

二、神家中兩種的器皿

提摩太後書二章20-21節記載：『在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，豫備行各樣的善事。』這裏的「大戶人家」意思是宇宙中最富有的大戶，亦即指著這一位全豐、全足、全有的神。在祂家中有兩種的器皿，一種作為貴重的，一種作為卑賤的。

就著事實而言，在神的教會中，所有基督徒概括可以分為兩大類，一類是作貴重的器皿，一類是作卑賤的器皿。弟兄姊妹，請捫心自問，到底你我是屬於那一種器皿？是屬於貴重的呢？抑或是卑賤的呢？因此我們必須把貴重和卑賤的器皿，稍加分別說明於下：

（一）貴重的器皿

『人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿。』(提後二21)這一節把作貴重的器皿之兩個基本原則說明出來。

1. 聖別

「人若自潔」就是自己分別為聖，因全世界都是俗而不潔的，而全宇宙中只有神是聖的，所以凡是從世俗裏分別出來歸給神，就屬神，成為自潔的器皿。

就著經歷說，當我們蒙恩得救、相信接受耶穌那一天，就受了所應許的聖靈為印記。以弗所書一章14節說：『這聖靈，是我們得基業的憑據(原文作質)。』如同我手中這本聖經，蓋上我的圖章，這本聖經就屬於我的了。我們接受耶穌時，被聖靈蓋上印記，表明我們已從世界裏分別出來，歸給神，是屬於神的了。故此保羅在加拉太書六章17節強調說：『從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶着耶穌的印記。』

2. 純潔

『……就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用。』意思是基督徒蒙恩得救後，就被神分別出來，但還得讓神作工，作到一個地步成為聖潔。「聖潔」亦即指著純潔，純潔就是脫離自己，一個脫離自己的人，就是失去在神裏面的人。

就著經歷而言，你被主作工脫離自己八十分，你就有八十分的純潔；你脫離自己九十分，就有九十分的純潔；你完全脫離自己，就完全純潔，所以作為貴重的器皿，不僅是地位上分別為聖，還須要進一步讓神作工，直到完全脫離自己。

甚願主恩待我們，使我們能在主面前謙卑俯伏。如詩人向主懇祈，照祢企圖主，因祢是陶人，我是泥土，製造又甄陶，照祢美意，完全脫自己，是我所慕；破碎又剝奪，使我成零，挖透且倒空，使我無剩……阿們。

（二）卑賤的器皿

相反地，什麼叫做卑賤的器皿，「卑賤」即俗而污穢。

1. 污穢─沾染世界罪惡

由於人一出母腹，生長在敗壞罪惡的世界裏，雖然基督徒重生得救，得到聖靈的印記，就地位而言，是被分別為聖了，但事實上因我們不能遠避社會人群，作遁世的隱士，必定難免會沾染罪惡和世界。故使徒保羅在哥林多後書六章14-18節說：『你們和不信的原不相配，……信主的和不信主的有甚麼相干呢？……因為我們是永生神的殿，……你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。……這是全能的主說的。』所以你我只要與世界聯合在一起，就俗而污穢了。

2. 摻雜─充滿自己

自從人類墮落之後，就以「己」為中心，以為人生唯一之目的，就是為自己而活。雖然基督徒得救受浸之後，就著地位說，已經站在聖別的地位上了，可是在跟隨主、追求主的道路上，因沒有受主對付，故仍活在自己(老我)的裏面，時時、事事、處處都考慮衡量自己的利害得失，甚至追求主、事奉主，也是為滿足自己，這是摻雜的器皿，是卑賤的器皿。

感謝神！祂豐滿的救恩，乃是要把我們從自己裏頭救出來，叫我們完全進到神裏面。蓋恩夫人說：願我像一滴水，滴入神的大海裏，完全的消失在神裏面。

（三）貴重的器皿與卑賤的器皿之對比

現在我們要從聖經中，列舉幾個實際的人物為代表，來略加比較說明，貴重的器皿和卑賤器皿分別在那裏？他們的屬靈起點雖然都是相同，然而結果卻是大大不同，一個作為貴重的器皿，一個作為卑賤的器皿。

1. 亞伯拉罕和羅得

亞伯拉罕是信心的祖宗，所以我們要以他為例。當榮耀的神呼召亞伯拉罕說：你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地方去，亞伯拉罕就遵著耶和華的吩咐去了。羅得(亞伯拉罕的姪兒)也跟他一同離開迦勒底的吾珥，「迦勒底的吾珥」是巴比倫的地方，預表偶像的世界。他們叔姪一同離開本地迦勒底的吾珥，表明他們起先都離開偶像的世界。就著經歷說，當我們相信接受主時，就都離開了舊地位，脫棄了偶像，歸向真神。

然後他們進到神所指示的迦南地去了(十二5)，「迦南地」預表基督的豐富。就屬靈經歷說，我們得救之後，消極方面，是脫離魔鬼的權勢；積極方面，是被擺在基督耶穌裏面。可是到達迦南地之後不久，他們的生活和經歷就迥然有異了。

因為亞伯拉罕餘生的年日，主要的時間一直住在迦南地，而羅得與亞伯拉罕同住一些年日後，由於牛群、羊群眾多，雙方的牧人常為著草場而相爭，於是羅得舉目四圍觀看，看到約但河東平原，直到瑣珥地都是滋潤的，也像埃及地，就與亞伯拉罕分手，漸漸挪移帳棚，直到所多瑪。聖經特地記載：『所多瑪人在耶和華面前，罪大惡極。』(創十三13)故「所多瑪」是預表罪惡的世界，如今羅得竟然住在所多瑪城裏，說出他是個貪愛罪惡世界的基督徒。

親愛的弟兄姊妹，當初亞伯拉罕與羅得，都離開迦勒底的吾珥，住在迦南地，表明他們兩人都是一同蒙恩得救，被擺在基督裏。就經歷而言，我們每個重生得救的基督徒，都是脫離黑暗權勢，遷到愛子的國裏(西一13)，都嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分(來六4)。然而經過一段年日之後，亞伯拉罕仍住在迦南地，一生享受基督的豐富；而羅得卻遷居於所多瑪，餘生沉溺於罪中之樂的世界裏。

自此之後，他們兩人居處相異，生活方式、內容自然有別，其結局亦截然不同。

亞伯拉罕進入迦南地之後，即為耶和華築祭壇，他雖曾一度下到埃及暫居些日子，但不久他又從埃及回迦南地，且在從前支搭帳棚的地方築了壇(創十三1-4)，「祭壇」是為敬拜神，亞伯拉罕一生過著祭壇的生活，表明他是為神而活的人。而羅得呢？創世記十九章1節記載：『羅得正坐在所多城瑪門口』，「城門口」是審判百姓之地方，由此推斷，很可能羅得在所多瑪當了官職。屬靈意即，他在世界裏得了權勢，顯然可知他已沒有祭壇的生活」。就經歷而言，他是個為自己活的人，而不為神而活。

哦！弟兄姊妹，我們進一步還看見，在希伯來書十一章9節記載：『他(亞伯拉罕)因着信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚。』亞伯拉罕一生在迦南支搭帳棚，說出他對世界的態度，是客旅、寄居的。因他所想望的是那座有根基的城，意即他不追求屬地的享受，他日所思、夜所念的是上面屬天的事。而羅得卻住在所多瑪城，聖經雖無明文記載，可是由那一天當耶和華要毀滅所多瑪城之前夕，差遣天使去找羅得，當下所多瑪城各處的人，連老攜幼圍住羅得所住的房子，羅得出來把門關上，眾人蜂擁而上要攻破房門。由此推斷，羅得在所多瑪建造的房屋並非簡樸的房屋，而是相當牢固考究的樓宇，藉此顯然看出，羅得生活是追求肉體的享受。我並非說基督徒不可住樓房，乃是問你是否像亞伯拉罕住帳棚，心思念天上的事，抑或像羅得居住在所多瑪城，專心注意地上的享樂。

從這兩種對世界的態度產生之結果，我們看到一個心想念天上的亞伯拉罕，最終在迦南美地，作了得勝的見證人，成了神貴重的器皿。一個專注地上享樂的羅得，雖然聖經說他是『常為惡人淫行憂傷的義人』(彼二7)，但因他貪愛世福，不住在神應許之迦南地，後來甚至在山上與女兒亂倫，失去見證餘留污史，並且其子孫種下以色列人日後的禍根，是個失敗的義人，成了卑賤的器皿。

2. 大衛和掃羅

大衛和掃羅，都是寂寂無聞的鄉間平民，後來被神抬舉膏立為王，現在我們先來看掃羅，被主抬舉立為以色列國王之背景。

自從以色列人至迦南，直到撒母耳，一向都是神治理國度，故以色列國中都沒有王，後來以色列人不聽撒母耳的勸誡，強求選立一人作他們的王。

於是撒母耳蒙耶和華的指示，到城門迎見掃羅，對掃羅說：『以色列眾人所仰慕的是誰呢，不是仰慕你，和你父的全家麼？掃羅說，我不是以色列支派中至小的便雅憫人麼？我家不是便雅憫支派中至小的家麼？』(撒上九20-21)這裏使我們看到，掃羅被神抬舉為王之前，是何等自覺卑微不堪，不配被神抬舉作王。

大衛也是如此，他是伯利恆耶西最小的兒子，在荒山僻野牧羊(撒上十七28)，他受膏之前，在耶西家中並不受重視，當撒母耳再奉耶和華差遣到伯利恆，要看耶西的一個兒子，耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過，但耶和華卻對撒母耳說，這都不是耶和華所揀選的。撒母耳對耶西說：你的兒子都在這裏嗎？耶西回答說：還有個小的，現在放羊。撒母耳對耶西說：你打發人去叫他來。耶和華說：這就是他，你起來膏他。撒母耳就用角裏的膏油，在諸兄中膏他(撒上十六6-13)。

由此事實，使我們看到大衛與掃羅都是被神抬舉作王的，誠如我們都是卑賤不堪之輩，今日成為何等樣的人，乃是主從灰塵裏抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使我們與王子同坐，得著榮耀的地位。

當掃羅作王初期，以色列百姓都誠服擁護他，可惜他登基不久，因內心驕傲，不肯完全順服。聖經記述，掃羅照撒母耳所定的日期，等了七天，撒母耳還沒有來到，掃羅沒有等到撒母耳就擅自獻祭(撒十三8-9)。掃羅為一國之君，但在神面前卻不過是個僕人，僕人不遵主人的命令，擅自行動，神怎能使用他。於是撒母耳對他說，現在你的王位必不長久……因為你沒有遵守耶和華所吩咐的。當時掃羅非但沒有憂傷痛悔的心，反而滿不在乎的樣子，竟然忘記他出身的背景，焉知今日得坐君王的座位，乃是神的憐憫抬舉。

此事之後，掃羅又違命，私自留下亞瑪力人上好的牛羊，不滅絕亞甲王。於是耶和華的話臨到撒母耳，撒母耳就對掃羅說：你為何沒有聽從耶和華的命令，悖逆的罪與行邪術的罪相等，頑梗的罪與拜偶像的罪相同，你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。

迨至大街擊敗巨敵歌利亞後，他非但不愛護器重大衛，反而蓄意謀害他，甚至不擇手段犧牲自己的女兒，要置大衛於死地也不顧惜！

從掃羅之種種表現，足以使我們看出他根本不是為神國著想，他一切的行動作為都是為自己，充分地表顯出是個卑賤的器皿。

由於掃羅驕傲、悖逆、專為自己，被神所厭惡，神就揀選大衛代替他(撒上十三14)，當大衛受膏為王之後，他始終謙卑，他擊斃悍敵歌利亞時，以色列女子載歌載舞唱說：掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬，他並不因得到人對他稱讚和抬舉而自命不凡或自鳴得意，他仍然自甘卑微在掃羅旁邊作拿兵器的人。當耶和華的靈離開掃羅，就有惡魔來攪擾他，叫掃羅抑鬱不安，但大衛也不因此而藐視掃羅，反而侍立在掃羅王面前，用彈琴服事掃羅，解除他心中的煩悶。

不僅如此，他是一個求問神，凡事要遵行神的旨意，順服神的人，他更是為著神而活的人。即當掃羅死後，大衛登基，耶和華使他四境安靖，他雖身居宮庭，心卻念念不忘約櫃還無永久的居所。因此一日大衛對先知拿單說：看哪！我住在香柏木的宮中，神的約櫃反在幔子裏。於是他就積蓄了許多金子、銀子、木料，把一切擺出來，為著建造耶和華神的殿，他不僅是個沒有為自己保留，為主而活的人，同時也是個體貼神，凡事遵行神旨意的人。使徒行傳十三章36節見證說：『大衛在世的時候，遵行了神的旨意就睡了。』他委實是神家中貴重的器皿。

3. 彼得和猶大

當主耶穌設立十二個使徒的時候，彼得和猶大都在其中，他們都得了使徒的職分，並且也都從主得到權柄(太十1-4)，彼得會趕鬼，猶大也會趕鬼；彼得傳道，猶大也傳道；他們兩個都是主親身呼召，作主的門徒。但在他們三年半跟隨主的道路上，卻成了強烈明顯的對比。

那一天，彼得在加利利海，正操日常業務撒網打魚，耶穌趨前呼召他，來跟從我，他就立刻捨了網跟從了祂(可一16-18)。「網」是謀生的工具，亦即生活的依靠，但彼得為著跟從主，就撇下生活的依靠和一切。

後來那一班因吃餅得飽的群眾離開主時，主就對跟隨祂的人說，我的肉真是可吃，我的血真是可喝，祂的門徒有好些聽見了，就說：這話甚難，從此祂的門徒多有退去，不再和祂同行。耶穌就對那十二個門徒說，你們也要去嗎？西門彼得不加思索地說：主阿！你有永生之道，我們還歸從誰呢？(約六52-68)在四福音書中，彼得有一次對主表示：看哪！我們已經撇下所有的跟從祢……他是個願意犧牲一切跟從主的人。

而猶大呢？自從他作使徒那一天起，他的眼睛就注視金錢。聖經特地記載：他管理錢囊，常暗中竊取為己有，他貪愛錢財，為著自己。彼得是撇下一切為主，猶大是貪財為自己；彼得一有機會就捨出去，猶大則只要有機會就裝進來。

其實，彼得並不是完全人，他和猶大都軟弱失敗過，只是彼得接受主的提醒，失敗又回頭；猶大拒絕主的提醒，失敗不回頭；當他們軟弱失敗時，主都同樣向他們提醒。從四福音書中，使我們看到，彼得曾三次自誇：第一次彼得對主說：『眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。』接著又說：『我就是必須和你同死，也總不能不認你。』當下耶穌提醒他說：『我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。』(太廿六33-35)到路加福音廿二章31-33節記載：彼得又一次向主自誇：『主阿，我就是同你下監，同你受死，也是甘心。』耶穌又提醒他說：『撒但想要得着你們，好篩你們，像篩麥子一樣，但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。』

誠然地，這一連串不認識自己自誇的話語，是彼得肉體軟弱的表顯，但卻也表露彼得迫切的心願，他實在是愛主，實在願意為著主捨棄一切。後來主的話果然應驗了，他在使女面前站不住，一再否認主。即當他跌得又淒又慘時：『主轉過身來看彼得。彼得便想起主對他說的話……就出去痛哭。』(路廿二61-62)哦！最憂傷的心、最辛酸的淚，莫過於為罪哀哭，他真實深切的悔恨，表明他馬上接受提醒而回頭。

可是猶大，他從來不肯回頭，逾越節的筵席，主耶穌拿起餅來祝謝了，擘開遞給他們，飯後照樣拿起杯來說：這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。看哪！那賣我之人的手，與我一同在桌子上，人子固然要照預定的去世，但賣人子的有禍了。主耶穌一再明示猶大要賣主，但猶大充耳不聞，裝聾作啞，若無其事。當時門徒就彼此對問是誰？耶穌進一步說明，我蘸一點餅給誰，就是誰，於是蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大，猶大拒絕提醒吃了，仍不肯回頭。親愛的弟兄姊妹，並非作貴重的器皿無失敗之處，彼得有否失敗？有。但當他聽見雞叫以後，想起主的話就出去痛哭了，說明他認罪悔改，從失敗中回頭。所以你失敗過、我失敗過、他也失敗過，問題是你肯回頭否？猶大始終不肯回頭，他賣了主耶穌之後，心中受譴責說：我賣了無辜人的血，是有罪了，但他不肯回到主面前，就去吊死。終於他悲悲慘慘地下到陰間。言及於此，深願主藉著這次特會，賜給每位回頭的機會，你過去雖作卑賤的器皿，惟願從今晚起向主擺上心願，回頭作貴重的器皿。

4. 保羅和底馬

保羅和底馬，都是主耶穌從死裏復活、升天之後，被主呼召作主的工人，他們蒙召後曾到外邦各地去事奉，他們都是神家中的器皿。但區別在此：保羅一生以基督作至寶，底馬則不然。

保羅在腓立比書三章一再聲明，『我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的，不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。』又說：『我不是以為自己已經得着了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向着標竿直跑。』(7-14節)

底馬呢？他雖然事奉主，但心卻貪愛世界。他原與保羅同工。但當他看到保羅下監，就見利忘義，當同伴正在急難中，他竟顧全自己，離棄保羅。保羅在提摩太後書四章10節說：『因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。』底馬結局如何呢？我們知道，凡是貪戀錢財，就被引誘離了真道，所以底馬就撇棄事奉，他的事奉便半途而廢，作了卑賤的器皿。

而使徒保羅當他終身事奉末了，他說：『那美好的仗我已經打過了；當跑的路我已經跑盡了；所信的道我已經守住了，從此以後，有公義的冠冕為我存留。』(提後四7-8)顯然說出他成為神貴重的器皿，其終局是永生、冠冕、榮耀！